Трагическое

Трагическое (далее Т), философская и эстетическая категория, характеризующая неразрешимый общественно-исторический конфликт, развертывающийся в процессе свободного действия человека и сопровождающийся человеческим страданием и гибелью важных для жизни ценностей. В отличие от печального или ужасного, Т как вид грозящего или свершающегося уничтожения вызывается не случайными внешними силами, а проистекает из внутренней природы самого гибнущего явления, его неразрешимого самораздвоения в процессе его реализации. Диалектика жизни поворачивается к человеку в Т ее патетической (страдальческой) и губительной стороной.

Т предполагает свободное действие человека, самоопределение действующего лица, так что хотя его крушение и является закономерным и необходимым следствием этого действия, но само действие представляет собой свободный акт человеческой личности. Противоречие, лежащее в основе Т, заключается в том, что именно свободное действие человека реализует губящую его неотвратимую необходимость, которая настигает человека именно там, где он пытался преодолеть ее или уйти от нее (так называемая трагическая ирония). Ужас и страдание, составляющие существенный для Т патетический элемент, трагичны не как результат вмешательства какой-либо случайных внешних сил, но как последствия действий самого человека. В отличие от мелодраматического (вызывающего жалость, "трогательного"), Т не может быть там, где человек выступает лишь как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Т родственно возвышенному в том, что оно неотделимо от идеи достоинства и величия человека, проявляющихся в самом его страдании. Как форма возвышенно-патетического страдания действующего героя, Т выходит за пределы антиномии оптимизма и пессимизма: первый исключается обнаруживающейся в Т неразрешимостью коллизии, невосполнимой утратой того, что не должно было бы исчезать, второй - героической активностью личности, бросающей вызов судьбе и не примиряющейся с ней даже в своем поражении.

Т имеет всегда определенное общественно-историческое содержание, обусловливающее структуру его художественного формирования (в частности, в специфичности разновидности драмы - трагедии). Т в античную эпоху характеризуется известной неразвитостью личного начала, над которым, безусловно, возносится благо полиса (на стороне его - боги, покровители полиса), и объективистски-космологическое пониманием судьбы как безличной силы, господствующей в природе и обществе. Поэтому Т в античности часто описывалось через понятия рока и судьбы в противоположность новоевропейской трагике, где источником Т является сам субъект, глубины его внутреннего мира и обусловленные ими действия (У. Шекспир).

Античная и средневековая философия не знает специальной теории Т: учение о Т составляет здесь нераздельный момент учения о бытии. Образцом понимания Т в древнегреческой философии, где оно выступает как существенный аспект космоса и динамики противоборствующих начал в нем, может служить философия Аристотеля. С точки зрения аристотелевского учения о нусе ("уме") Т возникает, когда этот вечный самодовлеющий "ум" отдается во власть инобытия и становится из вечного временным, из самодовлеющего - подчиненным необходимости, из блаженного - страдающим и скорбным. Тогда начинается человеческое "действие и жизнь" (подражание которым является сутью трагедии - см. "Поэтика", 1450 а; рус. пер., М., 1957), с ее радостями и скорбями, с ее переходами от счастья к несчастью, с ее виной, преступлениями, расплатой, наказанием, поруганием вечно блаженной нетронутости "нуса" и восстановлением поруганного. Этот выход ума во власть "необходимости" и "случайности" составляет бессознательное "преступление". Но рано или поздно происходит припоминание или "узнавание" прежнего блаженного состояния, преступление уличается и оценивается. Тогда наступает время трагического пафоса, обусловленного потрясением человеческого существа от контраста блаженной невинности и мрака суеты и преступления. Но это опознание преступления означает вместе с тем начало восстановления попранного, происходящего в виде возмездия, осуществляющегося через "страх" и "сострадание". В результате наступает "очищение" страстей (катарсис) и восстановление нарушенного равновесия "ума".

Древневосточная философия, не доверяющая свободно личному началу (в том числе буддизм с его обостренным сознанием патетического существа жизни, но чисто пессимистической ее оценкой), не разработала понятия Т Средневековое миросозерцание с его безусловной верой в божественное провидение и конечное спасение, преодолевающее сплетения судьбы, по существу снимает проблему Т: трагедия мирового грехопадения, отпадения тварного человечества от личностного абсолюта преодолевается в искупительной жертве Христа и восстановлении твари в ее первозданной чистоте.

В эстетике классицизма и Просвещения 17-18 вв. появляются анализы трагедии как литературного жанра - у Н. Буало, Д. Дидро, Г. Э. Лессинга, давшего моралистическое толкование Аристотеля, Ф. Шиллера, который, развивая идеи кантовской философии, видел источник Т в конфликте между чувственной и нравственной природой человека ("О трагическом в искусстве", 1792).

Вычленение категории Т и философское осмысление ее осуществляются в немецкой классической эстетике, прежде всего у Шеллинга и Гегеля. По Шеллингу, сущность Т заключается в "¼борьбе свободы в субъекте и необходимости объективного¼", причем обе стороны "¼одновременно представляются и победившими, и побежденными - в совершенной неразличимости" ("Философия искусства", М., 1966, с. 400). Необходимость, судьба делает героя виновным без какого-либо умысла с его стороны, но в силу предопределенного стечения обстоятельств. Герой должен бороться с необходимостью - иначе, при пассивном ее приятии, не было бы свободы - и оказаться побежденным ею. Но чтобы необходимость не оказывалась победителем, герой должен добровольно искупить эту предопределенную судьбой вину, и в этом добровольном несении наказания за неизбежное преступление и состоит победа свободы.

Гегель видит тему Т в самораздвоении нравственной субстанции как области воли и свершения (см. Соч., т. 14, М., 1958, с. 365-89). Составляющие ее нравственные силы и действующие характеры различны по своему содержанию и индивидуальному выявлению, и развертывание этих различий необходимо ведет к конфликту. Каждая из различных нравственных сил стремится осуществить определенную цель, обуреваема определенным пафосом, реализующимся в действии, и в этой односторонней определенности своего содержания неизбежно нарушает противоположную сторону и сталкивается с ней. Гибель этих сталкивающихся сил восстанавливает нарушенное равновесие на ином, более высоком уровне и тем самым движет вперед универсальную субстанцию, способствуя историческому процессу саморазвития духа.

Гегель и романтики (А. Шлегель, Шеллинг) дают типологический анализ античного и новоевропейского понимания Т Последнее исходит из того, что человек сам виновен в постигших его ужасах и страданиях, тогда как в античности он выступал скорее как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. С. Кьеркегор отмечает связанное с этим различное понимание трагичности вины в древности и новое время: в античной трагедии скорбь глубже, боль меньше, в современной - наоборот, поскольку боль связана с осознанием собственной вины, рефлексией по поводу нее.

Если немецкая классическая философия, и прежде всего философия Гегеля, в своем понимании Т исходила из разумности воли и осмысленности трагического конфликта, где победа идеи достигалась ценой гибели ее носителя, то в иррационалистической философии А. Шопенгауэра и Ф. Ницше происходит разрыв с этой традицией, ибо под сомнение ставится само существование какого-либо смысла в мире. Считая волю безнравственной и неразумной, Шопенгауэр видит сущность Т в самопротивоборстве слепой воли, бессмысленном страдании, гибели справедливого. Ницше характеризует Т как изначальную суть бытия - хаотическую, иррациональную и бесформенную ("Рождение трагедии из духа музыки", 1872). В 20 в. иррационалистическая трактовка Т была продолжена в экзистенциализме. Согласно К. Ясперсу, подлинно Т состоит в осознании того, что "¼универсальное крушение есть основная характеристика человеческого существования" ("Von der Wahrheit", Munch., 1947, . 956). В духе философии жизни Г. Зиммель писал о трагическом противоречии между динамикой творческого процесса и теми устойчивыми формами, в которых он ("Конфликт современной культуры", 1918, рус. пер., П., 1923), Ф. Степун - о трагедии творчества как объективации невыразимого внутреннего мира личности ("Трагедия творчества", в журнале "Логос", 1910, кн. 1).

Марксизм-ленинизм дал общественно-историческое понимание Т, считая его объективными предпосылками антагонизмы эксплуататорского общества, характерное для него отчуждение человека и его деятельности. Анализируя гибель старого общественного уклада, К. Маркс писал: "История¼ проходит через множество фазисов, когда уносит в могилу устаревшую форму жизни"; если "последний фазис всемирно-исторической формы есть ее комедия", то трагической Маркс считает историю старого порядка, "¼пока он был существующей испокон веку властью мира, свобода же, напротив, была идеей, осенявшей отдельных лиц¼" и "¼пока старый порядок сам верил¼ в свою правомерность", так что на стороне его стояло "¼не личное, а всемирно-историческое заблуждение" (Введение "К критике гегелевской философии права" - Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1, с. 418). В отличие от этого вида Т, источник революционной трагедии Маркс и Энгельс видели в коллизии "¼между исторически необходимым требованием и практической невозможностью его осуществления" (Энгельс Ф., там же, т. 29, с. 495), когда объективная неразвитость общественных отношений, незрелость условий революционного движения приводила к гибели его представителей (Т Мюнцер, якобинцы и др.); подобная же коллизия, по словам Маркса, "¼привела к крушению революционную партию 1848-1849 годов" (там же, с. 483).

Лит.: Фолькельт И., Эстетика трагического, (пер. с нем.), "Педагогический сборник", 1899, (№ 1-4); Лосев А. Ф., Диалектика художественной формы, М., 1927, с. 114-16, 240-43; его же, История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика, М., 1975; Борев Ю., О трагическом, М., 1961; Пинский Л., Реализм эпохи Возрождения, М., 1961, с. 250-96; его же, Шекспир, М., 1971; Bahnsen J. . A., Das Tragische als Weitgesetz und der Humor als ästhetische Gestalt des Metaphysischen, Lauenburg, 1877; Unamuno M. d e, Del sentimento trаgico de la vida, Madrid, (1913); Scheler M., Zum Phänomen des Tragischen, в его кн.: Vom Umsturz der Werte, 2 Aufl., Bdl, Lpz., 1923; Staiger E., Grundbegriffe der Poetik, Z., 1946; Myers ., Tragedy: a view of life, lthaca (. .), (1956); Szondi ., Versuch über das Tragische, ./M., (1961). См. также лит. при ст. Трагедия.

А. Ф. Лосев.

	Copyright © 1999-2023 Oval.ru, All Rights Reserved.